인조 - 고종
晴
行都承旨 韓致應 藥院進。 行左承旨 李羲甲 坐直。 右承旨 朴宗薰 內閣直。 左副承旨 李魯益 在外未肅拜。 右副承旨 鄭魯榮 坐直。 同副承旨 李龍秀 緣故出。 注書 朴來謙 病 一員未差。 假注書 黃基文 仕直李基華 未入來。 事變假注書 金持泰 仕。
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昌德宮에 머묾. 常參과 經筵을 정지함
○ 上在昌德宮。 停常參·經筵。 -
入直 軍士의 中日習射를 위해 標信을 청하는 都摠府의 啓
○ 朴宗薰, 以都摠府言啓曰, 今日入直內三廳武兼禁軍及軍兵等, 中日習射技放, 請出標信。 傳曰, 知道 - ○ 朴宗薰啓曰, 合辭方張之時, 兩司無詣臺之員, 事甚未安。 未署經, 受由外, 未肅拜, 呈告人員, 竝卽牌招, 何如? 傳曰, 允。
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禁衛營의 軍兵이 日次私習한다는 朴宗薰의 啓
○ 朴宗薰啓曰, 禁衛營將官來言, 今日本營軍兵日次私習云矣, 敢啓。 傳曰, 知道。 -
御營廳의 軍兵이 日次私習한다는 朴宗薰의 啓
○ 朴宗薰啓曰, 御營廳將官來言, 今日本廳軍兵日次私習云矣, 敢啓。 傳曰, 知道。 - ○ 鄭魯榮啓曰, 三品官之無得過三日循例請牌, 曾有定式矣。 刑曹參議李羽晉, 除拜後過三日不爲出肅, 事體所在, 誠極未安。 從重推考, 仍卽牌招察任, 何如? 傳曰, 允。
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朴龍祐[朴龍祜]에 대해 改差할 것을 청하는 鄭魯榮의 啓
○ 鄭魯榮啓曰, 假注書朴龍祐[朴龍祜]身病猝重, 勢難察任, 今姑改差, 何如? 傳曰, 允。 - ○ 傳于鄭魯榮曰, 贈領相靷葬不遠, 遣官致祭, 祭文當親撰矣。
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藥房都提調와 副提調가 湯劑를 가지고 來待하였다는 韓致應의 啓
○ 韓致應啓曰, 藥房都提調·副提調持湯劑來待矣。 傳曰, 封入。 - ○ 以副應敎洪冕燮, 校理姜世綸, 修撰李沆·洪起燮, 副修撰李墷牌不進罷職傳旨, 傳于鄭魯榮曰, 只推。
- ○ 鄭魯榮啓曰, 玉堂上下番俱空, 已至多日, 事甚未安。 副應敎洪冕燮, 校理姜世綸, 修撰李沆·洪起燮, 副修撰李墷, 竝卽牌招, 以爲推移入直之地, 何如? 傳曰, 允。
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監察茶時를 한다는 朴宗薰의 啓
○ 朴宗薰啓曰, 行大司憲朴宗慶, 執義柳鼎養, 持平李鐸遠牌不進, 掌令李允謙受由, 一員未差, 持平李應奎未署經, 監察茶時之意, 敢啓。 傳曰, 知道。 - ○ 以大司諫鄭景祚, 司諫南惠寬, 獻納李在璣, 正言安尙黜, 執義柳鼎養, 持平李鐸遠牌不進罷職傳旨, 傳于朴宗薰曰, 只推。
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궐원이 생긴 臺諫의 政事에 대해 묻는 鄭魯榮의 啓
○ 鄭魯榮啓曰, 吏曹郞廳來言, 臺諫有闕, 政事, 取稟。 傳曰, 當日爲之。 - ○ 鄭魯榮啓曰, 卽者吏曹郞廳來言, 臺諫有闕, 政事當日爲之事命下, 而判書金羲淳, 參判洪羲臣, 參議金敎根, 俱以病不來, 不得開政云。 判書·參判·參議, 竝卽牌招, 何如? 傳曰, 允。
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吏批의 관원현황
○ 有政。 吏批, 判書金羲淳進, 參判洪羲臣未肅拜, 參議金敎根牌不進, 右副承旨鄭魯榮進。 以李久源爲掌令, 宋冕載爲輔德, 曺允大爲判敦寧, 趙尙鎭爲工曹判書, 李普天爲同敦寧, 朴宗來爲判義禁, 閔秉勳爲禮曹正郞, 李益秀爲刑曹正郞, 洪時濟爲左通禮, 李羲平爲顯隆園參奉。 -
兵批의 관원현황
○ 兵批, 判書李堯憲病, 參判趙興鎭入直進, 參議李德鉉病, 參知李憲琦在外未肅拜, 行左承旨李羲甲進。 護軍柳
, 副護軍徐有望, 司直任𤩶竝單付。
- ○ 以咸鏡監司金履陽狀啓, 薦新生靑魚限內不得封進, 惶恐待罪事, 傳于朴宗薰曰, 卿其勿待罪事, 回諭。
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李基華에게 관직을 제수함
○ 朴龍祜改差, 代以李基華爲假注書。 - ○ 朴宗薰, 以迎接都監言啓曰, 勅使接見茶禮時, 御床用淡薑茶, 上副勅床用白毫茶, 已有年前定式, 今番依此擧行之意, 分付, 何如? 傳曰, 允。
- ○ 朴宗薰以迎接都監言啓曰, 本都監郞廳刑曹正郞林秉遠遷轉代, 濟用監判官洪善謨差下, 使之察任, 何如? 傳曰, 允。
- ○ 刑曹參議李羽晉疏曰, 伏以, 臣聖世之一僇人也。 遭罹罔極, 誅殛猶輕, 而査命特下, 已蒙昭晰而無餘, 薄竄旋宥, 仍侈爵秩之如故, 臣方跧伏窮廬, 長與衢童壤老, 歌頌聖德, 以圖不報之報, 迺者秋官除命, 忽下於千萬夢想之外, 臣雙擎華誥, 感極涕下, 不知所以自措也。 噫, 宋臣滕甫之告其君曰, 倘因疑似, 復致人言, 陛下亦難屢赦, 今殿下之赦臣已屢矣, 世必欲坑坎臣, 迺殿下極拔之, 人必欲汚衊臣, 而殿下洗拂之, 隨處曲費, 罔非造化, 高天厚地, 不足喩其覆載, 泰山河海, 不足喩其隆深, 俾臣得至今日, 皆殿下所賜, 臣是何人, 得古人所未得之殊恩至渥於殿下也哉? 第伏念, 臣久據三司之故, 積忤一世也半, 愚莫回於守株, 力不量於抗葦, 顧無墻壁之可依, 妄犯鋒鏑之交下, 蓋緣血腔彝性, 銷鑠不得而然也。 所以萬死投荒而不移, 十年見枳而靡悔, 命與仇謀, 動輒禍隨, 一是滄浪, 將誰怨尤? 至於頃年一案, 肆口醜辱, 極意構捏, 若報私讐者然, 必欲甘心乃已, 臣誠莫曉其所以也。 諸條臚列, 已盡分析於道査之啓, 臣不必呶呶自陳, 更事煩瀆, 而抑臣之撫躬自訟, 慙悼欲死者, 以臣逮事三朝, 久叨邇列, 頂踵毛髮, 薰沐雨露, 而蔑效絲毫之報, 徒累日月之明, 乃於白首垂死之年, 被人驅擠於平地罟擭之中, 身名之敗僇, 固無足恤, 恩德之辜負, 死有餘罪, 而反使充德輩揶揄相賀, 好爲渠報仇之資, 臣至庸極劣, 縱不能毁冠入山, 以滅其跡而快人意, 更何面目, 彯纓結綬, 揚揚追逐於班聯, 重貽淸朝搢紳之羞哉? 噫, 臣之逖違文陛, 六載于玆矣。 區區犬馬之誠, 豈不欲一伸叨謝, 仰覲耿光, 而情窮勢蹙, 甘犯違逋, 觚稜入望, 寸丹如結。 玆不得不仰首鳴號於慈覆之天。 伏乞聖明, 特垂鑑諒, 亟命鐫削臣職, 俾臣優遊田里, 以卒餘年, 生生世世, 永圖銜結之報, 千萬幸甚。 臣無任云云。 答曰, 省疏具悉。 爾其勿辭察任。
- ○ 前獻納尹愭疏曰, 伏以, 皇天旣眷佑我東, 慶溢宗祊, 歡均朝野, 而又以仁愛之心, 示警治世, 近年以來, 不但極備極無而已。 星雷水火之變, 風雹蟲霜之災, 無歲無之, 歲荐饑荒, 民轉困窮, 老弱不勝飢寒, 顚于溝壑, 狀[壯]者保抱携持, 以哀籲天, 閭閻之景色愁慘, 山川之氣象蕭索, 和安得不干, 災安得不生? 於是乎朝廷所以奠安之賑濟之者, 雖曰靡不用極, 究其實狀, 則惠澤之及于下者, 百不一二, 弊瘼之切於民者, 十過八九, 慰諭之溫音, 非不惻怛, 而終歸於應文備例, 粟財之轉侈, 非不周便, 而卒至於有名無實, 馹馳廚傳, 在近侍榮其身則美矣, 而彼盻盻然者則有死而已。 憑公行私, 在官吏自爲謀則得矣, 而斯嗸嗸然者則盡劉而已。 此所以民怨於下而天怒於上也。 式至今年, 春夏雨暘, 似有有秋之望, 而卒之亢旱終年, 百物焦枯, 其罹害之最酷者, 不死則流, 殆己巳以後初有也。 蓋當昨今之年, 毒之以兵革, 仍之以饑饉, 又重之以癘疫, 民之死亡, 不知其幾萬萬矣。 苟非仁恤之政, 蘇枯而澤涸, 則周餘黎民, 將靡孑遺, 天之降禍, 吁亦酷矣。 逮當冬藏之月, 又有轟燁之異, 不寧不令, 胡至於斯? 災不虛生, 理必有由, 肆殿下以恐懼修省之念, 軫廣詢博訪之道, 誕降絲綸, 反躬自責, 爰求讜論, 勤勤懇懇, 有可以感鬼神而孚躁冥, 是足以上格天心, 下洽民望, 解冤鬱而變爲蹈舞, 反災咎而化爲休祥。 凡爲臣民, 孰敢不殫竭忱誠, 以副我聖上如傷如渴之至意哉? 伏念臣本以庸資, 晩竊科第, 無足以廁列於百執事之末, 而粵自泮宮應製之時, 猥蒙先朝不世之恩, 屢被魁擢, 輒叨褒賞, 提誨則殆同嚴師, 獎諭則無異慈父, 詢及破屋之狀而特軫其貧寒, 命誦御批之句而至許以文章, 恩山德海, 未足諭其淪洽, 糜粉未足酬其萬一, 至今銘鏤, 每不覺感涕之被面, 而俯仰天地, 萬已矣。 惟以追先報今, 爲四字符, 而無奈桑楡之景, 已迫遲暮, 螻蟻之忱, 末由報答, 耿耿一念, 未嘗少馳於夙宵矣。 今殿下遇災求助, 欲使衆志毋隱, 嘉言罔伏, 此誠大聖人詢蕘之盛德, 而微末賤品, 有懷必陳之秋也。 臣仰感聖意, 俯激愚衷, 玆敢以平日所蘊蓄者, 披瀝心盰, 粗效狂瞽之說, 惟殿下試垂察焉。 臣竊觀今之世, 以外面言之, 則可謂太平矣。 以言乎朝廷, 則賢能晉用, 傝䢇退蟄, 百僚率職, 奔走震懾, 一事之不遵例則罪之, 一擧之不如儀則斥之, 同朝有寅恭之美, 庶務無瘝曠之歎。 以言乎外方, 則方伯懷綜核之志, 守令盡畏愼之心, 昏憒招謗則考績以殿之, 貪濁厲民則衣繡以黜之, 邊境絶狼煙之警, 老稚鋤桑柘之影。 此無他, 殿下聖德之所致也。 殿下臨御以來, 言無失發, 動無過擧, 無馳騁弋獵之娛, 無聲色土木之過, 摠攬權綱, 恭己無爲, 誠意正心, 宋帝之所厭聞, 而殿下則無是也。 面折廷諍, 漢主之所變色, 而殿下則無是也。 典學之工, 罔間一日, 虛受之量, 度越百王, 一政一令, 有以服人之心, 仁言仁聲, 咸仰入人之深, 是宜至治徯志, 天休滋至, 金膏玉燭, 躋一世於春臺之上, 而夷考其實, 則乃有大不然者。 無論中外, 處心則以持祿保位爲主, 而有似乎奔走率職, 當事則以推諉彌縫爲策, 而有似乎遵例如儀, 因循姑息, 而終歸於怠慢, 架漏牽補, 而竟至於壞裂, 人心日趨於薄惡, 世道日底於頹敗, 才非不擇, 而民生之困瘁特甚, 法非不行, 而紀綱之隳廢已極, 九重之憂勤, 非不至矣, 而恩澤無下究之驗, 群下之奉行, 非不善矣, 而庶績無其凝之期, 巧僞乖悖之習, 疊見層出, 災異變怪之事, 日新月盛, 玆曷故焉? 臣誠愚蒙, 莫知其所以也。 無或聖學雖臻於高明, 而猶有萬分一未盡於戒懼之工歟? 睿質雖得於天成, 而猶有萬分一未盡於克治之方歟? 知人有則哲之明, 而任用之道猶有未盡歟? 視民有如傷之仁, 而懷保之方猶有未盡歟? 容諫之量, 雖無所不弘, 而猶未盡於悅而繹從而改歟? 恤刑之德, 雖無所不及, 而猶未盡於洽民心用不犯歟? 凡此所謂未盡者, 一或有近似者, 則向所謂其實之大不然者, 亦無足甚怪也。 譬如人內祟重病, 而外若無傷, 起居飮食, 未至有妨, 容貌精神, 不覺有異, 而臟腑虛弱, 榮衛損傷, 蓋無一毛一髮不受病者, 而不自知其爲危迫之證, 越人見之則望而却走, 而當之者方且談笑而度日, 及其病已形而覺之, 則又群醫雜進, 衆藥交攻, 遂至於不可爲, 此必然之勢也。 夫小而醫一身, 大而醫一國, 其理一也, 特不能察其微而治於豫耳。 書曰, 若藥不瞑眩, 厥疾不瘳, 又曰, 若有疾其畢棄咎。 孟子曰, 七年之病, 求三年之艾, 苟爲不畜, 終身不得, 豈欺我哉? 嗚呼, 人主之一身, 是萬民之本, 而人主之一心, 乃萬化之源也。 心正然後可以運萬化, 身修然後可以懷萬民, 是故格致爲誠正之基, 而格致必貴乎誠正, 治平在修身之後, 而治平必資於修身, 後乎格致而可以收格致之功者, 惟誠正也, 前乎治平而可以致治平之效者, 惟修身也。 誠正則身無不修矣, 身修則國無不治矣。 然而身之修不修, 心之正不正, 只判於意之誠不誠, 而意之誠不誠, 必由於人所不知, 而己所獨知之地, 故大學誠意章言, 如惡惡臭, 如好好色, 欲其必自慊毋自欺, 而丕惟曰君子必愼其獨, 又言誠於中形於外, 十目所視, 十手所指之嚴, 而亦惟曰必愼其獨。 中庸首章言, 戒愼乎其所不睹, 恐懼乎其所不聞, 又言莫見乎隱, 莫顯乎微, 而丕惟曰君子愼其獨也, 末章言知遠之近, 知風之自, 知微之顯, 又言潛雖伏矣, 亦孔之昭, 內省不疚, 無惡於志, 而亦惟曰君子之所不可及者, 其惟人之所不見乎。 然則聖門相傳之旨, 莫不以愼獨二字, 爲第一緊要工夫, 重言複言, 以始以終, 必欲使之實用其力於此, 以審其幾。 蓋誠者, 實也, 而實者, 眞實無妄, 表裏如一之謂也。 欲誠其意而不於愼獨上着工, 則心之所發有未實, 而善惡之幾, 或有所未審矣。 此古昔聖人所以眷眷致意於此者也。 學者之爲學, 固不外是, 而至於帝王之學, 則尤當致戒懼謹愼之方, 苟能涵養乎未發, 省察乎已發, 不以幽暗之細微之事, 而或忽其愼之之術, 不以跡之未形, 人之不知, 而或忘其謹之之道, 使其實於中而形於外者, 無一毫自欺之端, 有十分自慊之意, 則心可得而正, 身可得以修, 推而至於致中和天地位萬物畜, 篤恭而天下平, 乃其次第事耳。 故程子論夫子川上之歎曰, 此見聖人之心純亦不已也。 純亦不已, 乃天德也, 有天德便可語王道, 其要只在謹獨, 其論出門如見大賓, 使民如承大祭, 亦曰惟謹獨便是守之之法。 朱子戊申封事曰, 古先聖王, 兢兢業業, 持守此心, 雖在紛華波動之中, 幽獨得肆之地, 而所以精之一之克之復之, 如對神明, 如臨淵谷, 無纖芥之隙, 瞬息之頃, 得以隱其毫髮之私, 雖以一人之身, 深居九重之邃, 而凜然常若立乎宗廟之中, 朝廷之上, 此先王之治所以由內及外, 自微至著, 精粹純白, 無少瑖翳, 而其遺風餘烈, 猶可以爲後世法程, 臣敢以是兩夫子之說, 爲殿下誦之。 伏願殿下, 深加聖意而試以思之, 吾之於人心道心之間, 果能精之一之乎? 於天理人欲之際, 果能克之復之乎? 所以誠其意者, 果能表裏如一乎? 所以正其心者, 果能敬以直之乎? 所以爲愼獨之工者, 果能審其幾於未形之跡, 而遏人欲於將萌, 不使其潛滋暗長於隱微之中乎? 造次克念, 戰兢自持, 則其表端影正, 源淸流潔之效, 自有不期然而然者矣。 眞所謂朝廷百官, 六軍萬民, 莫敢不出於正而治道畢也。 此臣所以必以殿下之一心, 爲天下之大本, 而至於今日之百弊千瘼, 則殆不可毛擧。 蓋莫非任事者之過, 而若論捄弊之最先急務則有四焉, 曰振綱紀也, 曰用賢才也, 曰育多士也, 曰子庶民也。 苟能於此四者得其道, 則所謂許多般弊瘼, 可以不期去而自盡去矣。 臣請以四者歷陳之。 所謂振綱紀者, 何也? 詩曰, 勉强我王, 綱紀四方, 又曰, 受福無疆, 四方之綱之紀, 燕及朋友, 書曰, 若網在綱有條而不紊, 韓愈亦曰, 善計天下者, 察紀綱之理亂而已。 蓋綱者, 猶網之有綱也, 紀者, 猶絲之有紀也, 網無綱則不能以自張, 絲無紀則不能以自理, 故欲張網者, 必先張其綱, 欲理絲者, 必先理其紀, 則事有序而功不勞矣。 一家則有一家之綱紀, 一國則有一國之綱紀, 綱紀不振而能治其家國者, 未之有也。 方今風俗頹弊, 名分紊喪, 禮義廉恥, 國之四維, 而擔却一邊, 倫常名敎, 人之大節, 而變怪多端, 朝野之間, 全沒忠厚質實之風, 閭閻之際, 徒有欺詐騙賣之習, 幼少以凌加長老爲能事, 卑賤以抗衡尊貴爲主意, 服食之奢濫無度, 而窮者益窮, 律式之從違惟意, 而橫者愈橫, 爲文章表貴賤, 黃帝所以垂萬世之法, 而今則貴賤無別, 苟其力可爲則爲之, 殆有甚於賈誼所謂繡墻緣履, 同律度量衡, 虞舜所以啓一王之治, 而今則長短大小輕重, 人各異而用各殊, 又有甚於陸贄所謂相繆相欺, 各自逞私, 交互成習, 其秉心則克伐怨欲, 紛馳於方寸, 聲氣臭味, 潛通於暗地, 表裏縣截, 畦畛陰森, 外諛內猜, 榮勝恥屈, 揜己之爲, 鉤人之隱, 其行事則貌若無異於衆, 而實背於理, 言若有似乎公, 而暗濟其慾, 事之是非則無所別白, 而惟師鄕愿之閹媚, 人之彦技則輒懷媢疾, 而遂成蜮弩之傍伺, 宰相則置國事於秦人肥瘠, 而惟以貪權固寵爲長技, 甚則開賂恣私, 縱傔籠物, 至有奪貢人邸吏之利者, 外任則送民憂於華子乾坤, 而惟以染指稇橐爲妙計, 甚則盜廩榷利, 黨吏愚民, 至有商客賈兒之術者, 以士夫爲名者, 以讀書飭行爲迂闊, 以締結躁競爲茶飯, 甚至或奔走請謁, 或非理好訟, 或憑債敷虛, 或酒色賭戲, 凡諸頑黠鄙瑣之事, 無所不爲, 故爲小民者, 其心不服, 侮疾成習, 或公肆詬辱, 或暗售欺記, 上下交賊, 積懷讐怨, 凶狡悖亂之風, 又無所不有, 無貴無賤, 染馳一世, 天理滅絶, 人欲橫流, 從風而靡, 如印一板, 言行雖悖戾, 而苟其富也有勢也, 則必諂畏之, 齒德雖兼備, 而若其貧也無勢也, 則必凌踏之, 殺人者何嘗償命, 贓汚者何嘗竄錮, 無一點之瑕者, 公然枳廢, 負難容之累者, 反獲顯擢, 禁吏則獵錢縱罪, 而平民若罹網之鴻, 掖隷則張勢肆惡, 而村坊如焚巢之鳥。 然則雖謂之無法之國, 可也。 曾子曰, 上失其道, 民散久矣。 凡今蒼生之殿屎, 罔不由於在上者之不恤其下, 徒徇一己之私, 遂使之至於此極。 今姑以奢濫一節而言之, 富貴家一飯一啖, 擧皆窮極侈美, 一器所入, 百味咸具, 無非珍異稀貴之物, 何曾之日食萬錢, 李德裕之一羹三萬, 未足喩其費, 則其衣服輿馬宮室器玩, 可知其稱是也。 此豈世業與祿俸所能辦繼也哉? 其勢不得不在內則廣賂遺之門, 在外則窮椎剝之政, 以充其尾閭也。 夫天地之生財, 止有此數, 不在民則在官。 今之所謂財, 皆損於下而益於上, 溢於此而涸於彼, 民安得不窮, 財安得不竭? 以故一世之人, 惟利是趨, 惟錢是貴, 汨沒於貨財, 則見金者攫, 而無復顧忌, 奔競於功名, 則疾足〈者〉先, 而自矜巧捷, 請囑賄賂, 公行於京鄕之間, 讒毁誣罔, 恣意於脣舌之端, 架虛構無, 忽成空中之蜃樓, 信訛傳誤, 渾疑牀下之牛鬪, 聽訟則顚倒謬戾於是非曲直之分, 用法則傅會舞弄於親疎緊歇之別, 千塗萬轍, 計較粧撰, 不復知世間有所謂事理者, 而只以勢之輕重, 賂之多少, 周旋之如何爲左右, 故雖理直者, 亦必旁鑽曲穿, 期得蹊逕而後, 乃敢呈辨而畢竟直者常屈, 曲者常伸。 此蓋由於直者猶有恃其直之意, 故其所周旋, 常不及於曲者而然也。 毋論中外, 苟是大利所在, 不惜所入者, 則互相窺覘, 迭生謀計, 一邊人有所納則右之, 又一邊人納之益多則又翻而右之, 前官所決者, 後官忽反之, 京兆所移者, 秋曹乃翻之, 査官所報者, 道伯直置之, 立落無常, 始終難測, 其所謂前所決者, 亦未必皆公, 而吏緣爲奸於其間, 人競相效於其後, 至相語曰, 擧世皆然, 我是何人, 獨不爲此? 且雖公平, 人雖謂然, 徒招憎怨, 不若效人所爲, 猶有所利, 此則由於一有公決者, 則落者反陷以受囑, 如唐時段文昌, 以書屬進士於錢徽, 徽不聽, 文昌反陷徽以關節之類, 故無緣辨白, 遂成䵝昧也。 甚矣風俗之移人也。 風俗旣如是, 故是非以之而混淆, 名分因之而陵夷, 惟其私意之所在, 不知公議之可畏, 己自謂得, 人不爲怪, 輾轉薰染, 反復沈痼, 遂成一種時體, 只思利吾身利吾家, 不識公耳忘國耳忘, 遇事則以巧避占便, 爲行世之妙方, 接物則以甘言好說, 爲悅人之圓機, 而至其利害分數, 則不顧他人之是非, 不恤將來之成敗, 舍命做去, 滿意而後已。 是故外若無崖異之行, 而內實濟忮克之心, 陽若爲孤高之態, 而陰實蹈鄙賤之習, 之其所親好則無可棄之人, 可非之言, 之其所疎外則無可用之人, 可採之言, 靑白之眸, 變於俄頃之利害, 翻覆之手, 因於忽地之喜怒, 謬例則因之以爲得計, 正論則嘲之以爲古談, 狡者揚揚而縱恣, 善者蹙蹙而拘攣, 事旣失其宜, 故下不直其上, 言不當於理, 故人不服以心, 剛者發忿詈之語, 懦者呑愁怨之聲。 是皆由於綱紀不振於上, 故風俗習熟於下, 轉相慕效, 靡然同歸, 遂至私邪之路開, 凌犯之習成, 以吏屬而謀害官長者有之, 以下輩而刃刺士夫者有之, 有夫有子則婦女不得縱恣, 而藏踪匿影, 使之驚動天聽者有之, 繼絶存亡, 聖王之先務, 國家之令典, 而反爲之絶繼而亡存者有之, 其他悖理而賊義, 犯分而乖常者, 指不勝僂, 雖其有輕重大小强弱隱見之不同, 而其爲傷風敗俗, 圮族梗化, 則未有甚於今日者也。 朱子·延和奏箚, 有曰三綱五常, 天理民彝之大節, 而治道之本根也, 故三代王者之制曰, 凡聽五刑之訟, 必原父子之親, 立君臣之義以權之。 竊以爲, 諸若此類, 涉於人倫風化之本者, 有司不以經術義理裁之, 而世儒之鄙論, 異端之邪說, 俗吏之私計, 得以行乎其間, 則天理民彝, 幾何不至於泯滅哉? 故臣願陛下深詔中外之官, 凡有獄訟, 必先論其尊卑上下長幼親疎之分而後, 聽其曲直之辭。 朱子之言, 如此其嚴, 而今之有司, 遺失大體, 掩棄公議, 啗其錢貨則黑白失色, 溺於請托則朔南易位, 以之積怨而攢怒, 召災而致殃, 皆綱紀撓敗而風俗乖亂之致也。 苟綱紀之先立, 則風俗奚爲而若是其壞弊, 名節奚爲而若是其骪骳, 訟獄奚爲而若是其舛錯, 德澤奚爲而若是其壅閼? 今若一朝而振肅宏綱, 整緝棼紀, 有張理之美, 無解紐之歎, 則所謂風俗名節, 訟獄德澤, 將不待隨事理會, 而自無所不得其宜矣。 眞所謂綱一擧而萬目皆張, 紀一整而萬絲皆理者也。 朱子曰, 四海之廣兆民至衆, 人各有意, 欲行其私, 而善爲治者, 乃摠攝而整齊之, 使之各循其理, 而莫敢不如吾志之所欲者, 則以先有綱紀以持之於上而後, 有風俗以驅之於下也。 何謂綱紀? 辨賢否以定上下之分, 核功罪以公賞罰之施也。 何謂風俗? 使人皆知善之可慕, 而必爲皆知不善之可羞而必去也。 人主以其大公至正之心, 恭己而照臨之, 則賢者必上不肖者必下, 有功者必賞, 有罪者必刑, 而萬事之統, 無所缺也。 綱紀旣振, 則天下之人, 自將各自矜奮, 更相勸勉, 以去惡而從善, 不待黜陟刑賞, 一一加於其身, 而禮義之風, 廉恥之俗, 已丕變矣。 然則振綱紀以厲風俗, 固爲治之急務, 而若今日之綱紀風俗, 正如將傾之屋, 輪奐丹雘, 雖未覺其有變於外, 而材木之心, 已皆蠧朽腐爛, 而不可復支持也。 如欲振已頹之綱紀, 而厲已壞之風俗, 是豈可不思其所以然者而亟反之哉? 此今日急務之一也。 至於用賢才之說, 則振肅綱紀, 儘是今日之急務, 而振綱紀之道, 又在乎賢才之進用。 蓋人君不能獨運萬機, 故必資賢材而共理, 賢材不能自進其身, 故必待人君之能用。 古昔盛時, 以聖主得賢臣, 而治隆於上, 俗美於下者, 良以此也。 是故伏羲有六佐, 神農有火師, 黃帝有七輔, 少皞有五鳥五鳩九扈, 堯命四子而庶績熙, 舜咨二十有二人而天下治, 禹曁益稷擧皐陶而聲敎訖, 湯擧伊尹萊朱而不仁者遠, 文王有疏附奔奏先後禦侮而受天命, 武王有亂臣十人而萬姓服。 降至漢唐以後, 雖小康之世, 未有不得一代之賢才而能成一代之治者也。 然而自已然之跡而言之, 則治世之所用者皆賢才, 亂世之所用者皆非賢才, 而自用舍之時而言之, 則雖非治世, 其所信用而委任之者, 孰不以爲賢才, 而爲其君者, 亦豈欲棄賢取邪, 安其危而利其菑, 樂其所以亡哉? 惟其所謂賢才者, 非賢才而乃小人也。 蓋其無誠正之工, 修身之實, 明不足以知人, 剛不足以攬權, 惟其意之所好, 則輒以爲忠也賢也, 而彼小人者, 雖仁義不足而姸狡有餘, 故得以其斗筲之才, 巧令之態, 伺其隙而中其慾, 出言則似誠, 任事則似忠, 竟以入于左腹, 固其根柢, 積順生愛, 積譖生疑, 膩近而汚人, 蕕藏而勝薰, 以致一小人進而衆君子退, 其進也必引類樹黨, 其退也必株連網打, 卒至毒流生民, 禍及國家, 固其勢然也, 而其君曾不覺悟, 乃以爲非屬此人, 當誰任哉, 豈不悲乎? 昔唐德宗曰, 廬杞淸忠强介, 人言其姸邪, 朕殊不覺。 李泌曰, 若陛下覺之, 豈有建中之亂? 李勉曰, 天下皆知而陛下獨不知, 所以爲姸邪。 當是時德宗, 方且以杞爲賢才, 泌·勉之言, 何足以悟其心乎? 爲人君者, 苟能舍其私意, 公其觀聽, 則君子小人之分, 宜若不至於若此之相反, 而同鑑于殷, 同循其轍, 終不免於以小人爲君子, 而不知賢才之乃在於疎遠擯棄, 不識何狀之中。 故從古以來, 率皆枉擧直錯, 智藏瘝在, 治日常少, 亂日常多。 此其故何哉? 良由於不能如堯之知人官人, 湯之立賢無方, 武王之不泄邇不忘遠而然也。 夫不能知人, 則何以能官人乎, 不能無方, 則何以能立賢乎, 不能一遠邇, 則何以能不泄不忘乎? 不知人而官人, 則所謂官人者, 必非其人也。 不能無方於立賢, 則所謂立賢者, 必非其賢也。 不能不泄不忘, 則邇者常邇而遠者常遠也。 以此而望治亦難矣。 皐陶之告舜, 又無曠庶官, 天工人其代之。 傅說之告高宗曰, 旁招俊乂, 列于庶位。 夫曠者, 非曠位之謂也。 不得代天工之人, 則是謂之曠也。 旁者, 非一方之謂也。 苟招之以一方, 則不可謂之旁招也。 此所以不但曰庶官之無曠, 而又必曰天工之人代, 不但曰俊乂之列位, 而又必曰旁招也。 惟其能代天工也, 故庶官以之而無曠, 惟其旁招也, 故俊乂以之而列于庶位。 此所謂爵惟其賢, 罔及惡德, 而其治之所以嵬蕩郅隆, 非後世之可幾及也。 顧今世級日下, 人才渺然, 雖不可擬議於堯·舜三代之時, 而理無殊於古今, 才不借於異代, 苟無方而旁招, 則何患乎無人? 特患不能無方而招之以一方耳。 雖然舜何爲哉? 矢謨者皐陶也。 高宗亦何爲哉? 欽承者, 傅說也。 人君之能得俊乂而無曠庶官者, 非有賢臣之思日贊襄, 對揚休命, 則亦何由而托密契於風雲, 躋至治於都兪也哉? 夫天之生才, 初無貴賤之殊, 亦無遠邇之別, 而以人事君者, 乃欲强以私意小智, 區分而取舍之, 則竊恐天之意, 不如是之偏狹也。 天之意不如是, 則天聰明自我民聰明, 天明畏自我民明畏, 達于上下, 又何以代天而治民乎? 今我聖上, 宵旰憂勤, 一念憧憧者, 惟在於得人而任職, 內而百官庶位, 外而方伯守令, 惟恐一人之不得其人, 一職之或曠其職。 凡所以勅屬而申戒者, 靡不用極, 至於大政之時, 則每降絲綸, 責之以終歸文具, 諭之以毋謂例勅, 丁寧懇惻之意, 溢於辭表, 可感豚魚, 而其所以對揚者, 反無仰體之實, 徒循自來之套, 公然以堂堂朝廷之公器, 把作自己之私物, 惟貨惟來, 爲人擇官, 不但貴賤遠邇之區分, 抑亦親疎愛憎之殊異, 銓衡之際, 變錙銖於低仰, 鑑別之間, 幻姸媸於好惡, 分排注擬, 泛若按例, 而亦自有其人焉, 內外豐薄, 暗分彼此, 而摠不出其圈焉。 一官之瓜期將近, 則旁蹊曲逕, 左右鑽刺, 而畢竟得失, 在於緊歇, 一任之徑遞有漸, 則群起競走, 先人預圖, 而末梢成敗, 換於俄忽, 勢能熱手則擇肉而食, 物可通神則無脛而走, 或私相結約, 而忽有難違之分付, 則每歎造物之多戲, 或有爲作窠, 而偶値他手之行政, 則空資漁人之收功, 進退專由於冷暖, 則所謂上品無寒門, 下品無勢族也, 用舍不襯於功罪, 則所謂著效附卑品, 無績獲高敍也。 古則以兩及吾門爲可惜, 而今則以不及吾門爲可惜, 古則欲托邑子, 終日不敢見, 而今則以不聽其托爲仇怨, 古則懷金欲餽, 竟不敢出口, 而今則惟恐其餽之不厚, 以故閥閱之家則朝除暮遷, 兜攬淸要, 人人凝豐貂而聳高蟬, 孤寒之族則潦倒卑下, 一斥不復, 箇箇豐啼飢而煖呼寒, 遂致騰颺者長騰颺, 沈滯者永沈滯, 或有窮經蘊抱, 而每多處巖穴虛老之歎, 或有勤苦通籍, 而不免抱紅牌餓死之患。 此雖緣守拙而無求, 亦足以積鬱而干和, 非謂寒門之可用, 而勢族之不可用也。 揆之以旁招無方之義, 不亦左乎? 蓋今銓注之法, 毋論高品下官, 只以近來所擧擬者, 循環其中, 遞相塡補, 舍置餘外, 更不擧論。 苟如此而已焉, 則一吏足矣, 何難之有? 且家世地閥之稱, 自古已然, 而我國尤以是爲用人之方。 式至近日, 不論其人之賢不肖才不才, 而惟視某人之裔, 某家之族, 以之布列百僚, 分授各邑, 苟其賢與才則固善矣, 如其不然則奈國事何, 奈生民何? 譬猶求大木者, 徒知求之於鄧林, 而所得者乃是擁腫離奇, 空中液瞞而已。 取良馬者, 徒知取之於冀北, 而所得者惟是大耳短脰, 攣腕薄蹄而已。 殊不知楩楠豫章之材, 多在於深山窮谷之中, 追風超景之蹄, 猶存於鹽車白汗之間。 其不見笑於匠石孫陽者幾希, 而梧檟所以見棄於賤場師, 赤驥所以頓長纓而淚至地也。 昔程子謂韓維曰, 持國居位, 却不求人, 使人倒來求己, 只爲平日不求者不與, 來求者與之。 朱子曰, 除書未出而其物色先定, 姓名未顯而中外已逆, 知其天下之第一流矣。 蓋用人不得其道之弊, 誰[雖]昔然矣, 而未有若今日之擧世盡入於膠柒盆中, 無一人能自解脫者, 豈不可爲之寒心乎哉? 今試論此弊, 亦孰有不能知不能言者, 而只緣人心已痼, 習俗已成, 滅天理於私意, 蹈前轍於後車, 雖以殿下至誠惻怛之意, 祛文務實之敎, 亦莫可奈何也。 是故一經都政, 輒騰物議, 債帥市曹之號, 郭墦李蹊之譏, 千奇萬怪, 一唱百和, 街談巷論, 不勝藉藉, 無所與於得失者, 謾作笑話, 有所欲而未得者, 忿發唾罵, 其所傳說, 雖未必一一皆信, 而要之偏私濫雜, 不公不平則極矣, 而決非治世之好消息也。 苟能知恬靜者, 必非躁競之類, 謹拙者, 必非浮雜之輩, 而於門閥燀赫之中, 擇其賢能, 於疎遠窮賤之中, 拔其才德, 因私逕而窺覘者, 正色而斥退, 守本分而冤屈者, 旁探而甄敍, 則雖今世囂囂之俗, 好說人短, 不好說人長, 其拂鬱而層激, 豈至於是乎? 或曰今世豈有才德? 不若世家大族之猶爲習熟見聞於供職臨民之例也。 此言不幾於顯誣一世, 而暗濟己私乎? 殿下如欲朝無邪逕, 野無遺賢, 賢者在位, 能者在職, 茅茹彙征, 師師濟濟, 則莫若先擇公正廉介之人, 以爲有司。 有司得其人, 則後世之賢才, 雖不及於古所謂賢才, 而亦豈無在內而能擧其職, 在外而不虐其民者乎? 朱子曰某做時, 揀得一箇好吏部, 玆豈非提綱挈領之至論妙訣耶? 此今曰急務之二也。 至於育多士之說, 則所謂得賢才之道, 其本又不外乎多士之樂育。 詩曰, 周王壽考, 遐不作人, 又曰, 思皇多士, 生此王國, 王國克生, 維周之楨, 濟濟多士, 文王以寧, 又曰, 肆成人有德, 小子有造, 古之人無斁譽髦斯士, 蓋當商之末世, 士氣之卑弱甚矣。 惟文王爲能變化鼓舞之, 故言其待而興之效, 則詠其思皇克生, 爲國楨幹, 而文王有賴安之慶, 言其見於事之實, 則歎其成人小子咸得成就, 而斯士有譽髦之美。 韓愈亦曰, 菁菁者莪, 樂育材也, 君子之長育人材, 若大陵之長養微草, 先儒有言曰, 多士本由文王敎化陶範而後生也, 而文王之國, 又待多士以爲安焉, 猶人勤於菑田, 反以自養, 樂於植材, 反以自庇。 由是觀之, 則人君所以樂育多士, 作成人材者, 其效乃至於斂時五福, 敷錫庶民, 各羞其行, 邦乃其昌, 鳶飛魚躍, 有物物自得之妙, 鳳鳴梧萋, 致藹藹多吉之休, 爲治之道, 豈有以加於此哉? 嗚呼, 古者師氏敎國子以三德三行, 保氏道國子以六藝六儀, 樂正崇四術立四敎以造士, 春秋敎以禮樂, 冬夏敎以詩書之制, 尙矣無容議爲, 而若董仲舒願興太學置明師, 以養天下之士, 少則習之學, 長則材諸位, 朱光庭請置太學明師, 以養人材者, 實爲切至之論, 後世之所宜法也。 夫士者, 國之元氣也。 人無元氣則不可以爲人, 國非多士則不可以爲國。 必也培養士習, 扶楨士氣, 正其趨向, 勤其學業, 考其藝而進退之, 興其化而甄陶之, 然後方可謂得其道矣。 今我聖上, 以崇儒重道之心, 行敷敎育才之政, 十三年于玆矣。 學校之政, 不爲不修, 而儒術無蔚興之效, 敎養之方, 不爲不至, 而士風無丕變之期, 游談於黌庠之中, 而絶絃誦之音, 輕薄於閭巷之間, 寂講讀之聲, 日夜所經營者, 只是科名之拔身也。 生死所醉夢者, 只是榮塗之顯迹也。 擧業固是壞心術之資, 而其所以陷溺心術者, 又不但治擧業而已。 科第固非盡人才之道, 而其所以詿誤人才者, 又非特由科第而已。 何者? 良以請囑賄賂, 已作不可醫之病根故也。 今之士也, 所以日趨於汚下者, 不在乎他, 在乎科擧。 臣請冒死而悉陳之。 夫科擧者, 非古也。 至漢文帝, 親策賢良方正能直言極諫士而得鼂錯, 武帝又繼述之, 幸董仲舒之醇儒, 而猶且三策之, 其難愼如此, 而其用之也, 卒至於江都相, 烏在其本意哉? 其後又令郡國, 徵吏民明當世之務, 習先聖之術者, 縣此續食, 令與計偕, 甚盛擧也, 而乃有公孫弘之策, 有司置之下等, 而武帝以其言之容悅也, 故擢爲第一, 使之待詔金馬, 超遷爲丞相, 已失求賢之道, 只是好名之擧, 而其後若杜欽之白虎殿對策, 蕭望之之射策甲科爲郞, 遂爲以科取人之例。 然漢之時去古未遠, 猶孝廉茂材, 獨行異等之興擧, 故率多需世之彦, 至其季世, 至有詣公車不對策, 而退著政論者, 其用人也行政可知也。 自唐以後, 專以科試取人, 雖高才博識, 皆不免騎驢歌庶, 應擧覓官, 決得失於一夫之目, 而有在擧場十餘年, 竟無知遇者, 有銜淚渡㶚, 又爲考官所辱者, 有物議囂囂然稱屈者, 有持紙終日不成一字者, 有不對策而出, 不復應進士擧者, 科擧之不足以得人才, 以反有害也, 有如是矣。 以我東言之, 尤以是爲取人之方, 蓋自麗朝雙冀以來, 科制漸備, 雖隨弊立法, 而無奈黃抗之·廉國寶·尹就輩之濫雜轉甚, 終至有紅粉榜之譏, 則科擧之弊極矣。 逮至我朝, 立國規模, 敻越前古, 禮樂文物, 彬彬郁郁, 其於科擧之法, 雖因循舊例, 未有更張, 而方其百度修擧, 盛化流行之時, 爲士者無不飭躬修業, 以爲幼學壯行之本, 有司者無精白公明, 以爲網羅賢俊之資, 人到于今傳稱, 以爲美談, 而夫何挽近以來, 人心俗尙, 月移而歲不同, 輾轉層加, 晦盲否痼, 爲士者生平不讀, 只事追逐而游戲, 有司者一片私意, 不思守職奉公, 迹其平日, 固已無可取之才與取才之心, 而每當設科之時, 爲士者妄生非理之慾, 有司者喜得逞私之便, 以利相餂, 有如互市, 暗標授受, 惟意作奸, 廳傔庭卒, 皆作耳目, 甲名乙入, 便成規例, 慮其誤中則錄納句頭, 難於欄入則場外書呈, 用某字刮某處, 備盡巧妙, 丸以蠟繫以石, 窮極詭祕, 眉眼融通, 書札狼藉, 監察禁亂所之設法, 非不嚴矣, 而只是備故事而已, 史官備邊郞之摘奸, 非不密矣, 而亦是布例飭而已。 又或不但備故事布例飭, 反更爲之匿其人通其情, 以故場門之縣法, 見之者曰是前例也, 圍內之列枷, 過之者曰此文具也, 間或有捉枷隨從挾冊等數人, 姑以爲塞責之資, 而亦不過是疲劣者流耳。 何嘗敢犯所畏與所親哉? 然隨從挾冊, 比諸諸般弄奸, 猶爲薄物細故, 而乃獨見捉, 其亦冤矣。 然則今之所謂法者, 皆是應文備數, 而所謂奉法者, 皆是飾例循私而已。 是故只觀其科之主試何人, 而可以預知其榜, 但見其人之親密何處, 而可以坐待其捷, 甚至預題宿構, 先寫試紙, 私結下輩, 換易祕封, 巧計千百, 愈出愈奇, 設場之後, 出榜之前, 無非呈券受札之時, 而較計緊歇, 變換立落, 無論大小科, 行私之中, 又有分排, 皆依陞學之例, 故或有全一榜無一公道之說, 或有一榜中僅有一二人得參之說, 有口皆傳, 無遠不及, 而方且得得焉自以爲能, 人亦恬不爲怪, 古之所謂科賊, 今之所謂才能, 古之所謂殃及, 今之所謂例套。 如此則何必糊名, 又何必設場? 且以場屋言之, 一人操券, 十人隨從, 皆是麤戾無賴之輩, 故蹂躙之患, 亂場之變, 無不至, 揆以世道, 寧不寒心? 夫科目之法, 不過設場聚士, 出題收券, 考定其立落, 而又程式以拘之, 時刻以限之, 藉使十分高眼, 十分公心, 考得十分精審, 黜陟高下, 不差錙銖, 固非登賢俊致君民之術, 而況利欲萬端, 詐僞百出, 緣法而爲巧, 憑公而濟私, 科期在近, 則凡以儒爲名, 晝夜奔走, 或鑽刺蹊逕, 或誘脅文筆, 惟以圖占爲事, 其當爲試官者, 左右接應, 或約結姻親, 或延攬貨財, 惟以售私爲能, 苟無此路, 百無一得, 故人心之巧詐日增, 世道之危險歲加, 有勢有錢者, 以借述巨擘爲高致, 有文有筆者, 以售才射利爲妙術, 中間行媒者, 有文儈都家之稱, 外場代入者, 有優劣論價之例, 高者互相慕效, 而又互相猜謗, 下者各自沮喪, 而又各自濫想, 殆同頹波之難障, 奔車之莫遏, 豈不痛哉? 行私之外, 又有取早之弊。 蓋主試者厭於始終之細閱, 只取暗標早呈者擢之, 而晩呈者都置之落軸, 故爲士者自私習之時, 不顧其文之工拙, 惟以燭刻急構爲主, 人皆以一日做幾多首者爲實才, 已亦自誇其敏速, 而無文筆者, 預備速製速寫之手, 及其入場, 忙忙寫出, 競欲先入, 甚至以數三人合作一篇, 以數三人合寫一張, 必期第一二軸, 而不然則自以爲不善修人事, 其父兄與他人, 亦不問其文之如何, 惟問其呈之早晩, 以占得失。 如此而才安得自盡, 文安得爲文? 昔宋仁宗, 試士以危言日出爲題, 因擧子頃刻進券, 命停科十年, 歐陽脩與王禹玉·范景仁六人爲考官, 鎖院五十日, 長篇險韻相唱和, 其視今日之霎時輟場, 一二日出榜, 敎導之得失, 氣象之舒促, 果何如? 今日登科者, 卽他日主試者, 所見所尙, 本自習熟, 其取之也, 固必有濫竽遺珠之歎, 而況濟之以一段私意, 則又安得不失人才乎? 前科旣如此, 後科復如此, 眞箇有才識有蘊抱者, 終身不得一廁於其間, 故每一經科, 醜悖奇怪之說, 不勝紛紜, 令人掩耳, 設科取人之意, 豈亶使然哉? 不但大科爲然。 小科亦然, 不但京試爲然, 鄕試亦然, 蓋當式年及增廣, 則外方皆差送試官, 於是外方有錢財者, 先期戾洛, 圖差試官於政官, 至有買試官之語, 而試官旣差之後, 凡其親戚連姻知舊之請及以財自通者, 日夜塡咽, 各有定價, 閒或有稍知自好, 不肯隨衆, 則必群嘲衆嗔曰, 爾何固滯也。 擧世皆然, 爾獨何人? 爾雖自正, 其如見賣於他試官, 何哉? 畢竟得談則均, 孰肯爲爾淸脫, 不如同流合汚, 與之分利, 以故科榜出處, 醜聲輒彰, 而人皆看作常事, 其行私最甚者, 則當科而必先擬試望, 考續而必以公居最。 此無他, 以如此輩爲試官, 然後可以隨處而無不如意也。 夫導之以公正, 尙恐不能獎一而聳百, 懲一而勵百, 況導之以私邪, 則是推波而助瀾也。 勸懲之政, 旣若是相反, 故自以爲只此可以長享利窟, 不羨方伯守令, 曾不顧忌於局外之公論, 乃反傲然自處以廉公, 而蕩然無復羞愧悔悟之萌, 其亦可哀也已。 且不但製述爲然, 明經亦然。 號爲治經, 而實不勤讀, 臨科奔走, 預約帖括, 爲試官者, 先有分排, 顯加扶抑, 於其所扶則雖瘡疣百出, 而帖耳闔眼, 於其所抑則雖若決江河, 而强詰勒降, 呼冤雖不足恤, 天道寧不可畏, 惟其如是也。 故爲製工者相語曰, 何以文爲? 多錢則大小科可以唾手。 爲經工者相語曰, 何以讀爲? 有財則七大文是爲妙方。 生斯世也, 惟患貨殖之不能, 不患才具之不足。 於是, 以富厚爲實才, 以勤苦爲徒勞, 人皆解體, 俗成惰棄。 以此觀之, 人心世道, 可謂極盡無餘地, 而非細故小憂也。 不但文科爲然, 武科亦然。 代射代講, 與夫以不射爲射, 以不中爲中, 諸般弄奸及武技雖高, 講栍必抑之弊, 難以悉擧。 且當稱慶廣取之時, 寬其規矩, 使不難於入格, 又自下弄巧, 甚至虎榜掛名, 纔易一醉, 故武科之數, 多則近萬, 少不下千, 窮鄕傭牧, 鮮有不得, 而一國之中, 游食者過半, 他日占得大將閫帥者, 自有其人, 而其能通宣傳之薦廁西班之列, 入備宿衛, 出典州郡者, 亦無多焉。 其餘則皆只是受紅牌稱先達而已。 軍額之漸縮, 名分之益淆, 職由於斯, 蓋無論彼此。 以科爲名, 則其紊亂乖戾, 莫近日若, 而又莫可救藥, 臣未知如之何則可也。 嗚呼, 天下萬事, 豈有其弊, 則必當痛革而疾更之, 不然則弊而益弊, 終至於難言之境矣。 易曰, 窮則變, 變則通, 通則久, 朱子曰, 知如此是病, 則不如此是藥, 古人有言曰通其變, 天下無弊法, 執其方, 天下無善敎, 今之科弊, 與其存科名而有害無益, 無寧罷科擧而去名就實。 今若革罷科擧, 而專用薦選, 則彼不足以去民畝就吏祿者, 初無倖望, 而在國家用才之道, 亦不患無其人矣。 或以爲, 薦選亦有奔競私邪之弊。 然明白指名, 猶勝暗地之弄巧, 門調戶選猶愈於猥沓之徼幸, 而可用者皆用, 不可用者無錯雜之路矣。 在古而不失於鄕擧里選之法, 在今而無缺乎需國治民之道, 因其蔭仕之俗, 省其場屋之弊, 此所謂通古宜今, 因俗省事之道也。 今玆之弊, 如病已痼, 而尙有醫之之道, 知之而不欲醫則己, 如欲醫而已之, 則計無善於此者, 而今日之事, 率皆膠古而印例, 必若以爲, 三代以上之制, 有難猝復, 漢唐以後之規, 不可遽革, 則亦豈無抑可以爲次者乎? 每當有科之時, 則預令京外, 各選其才可以應擧者, 錄名許赴, 而一或容私, 罪其薦主, 嚴立科條, 毋使攔入, 則多士必當整齊, 隨徒不敢闖雜, 而無文筆者, 不得仰人而僥倖, 有才學者, 庶可專意而呈券。 此足以杜初頭濫雜之弊, 而及其大小科榜出之後, 則又行面試之法, 著爲成憲, 其不能成篇者, 不必用停擧充軍之律, 只拔去榜中, 則其庸懶自廢者, 固不足惜, 其有慷慨奮發, 篤業更赴者, 亦所可取。 如此則士子有刻厲進修之美, 場屋無狹窄蹂躪之歎。 彼無才者雖賞之, 初不入場, 而決科者擧有光色, 私詐者自當沮縮, 此亦遵古法, 而非有欠於待士之道也。 斯可爲存法救弊之術, 而亦惟在乎明法勅罰, 劃一擧行, 不以貴勢而撓奪, 不以年久而弛縱, 始終如一, 彼此惟均而已。 苟法一撓則反爲文具中文具, 而初不如仍舊貫之爲愈也。 然而就其中最有決不可不急先革罷者, 升補學製是已。 噫, 升學之弊, 可勝言哉? 士習之日漸乖悖, 育材之不得其方, 專在於玆。 蓋陞學者, 本出於勸獎興起之意, 而惟其有初試一條路, 且權在於大司成與學敎授, 而其設行之期, 又無限定, 一歲之中, 惟其所欲, 故其奔競尤甚, 自童丱古風之時, 已有聞見之稔熟, 及其勝冠, 曾不留意於讀做, 而所蓄銳馳心者, 只是鑽刺於敎授及泮長, 百蹊千逕, 以通其情, 謂之公誦, 及其入場也。 懸題之後, 奔逬四出, 以借述於能者, 呈券之際, 則瞬目搖手, 翹頸跂足, 呫囁於吏隷, 窺於牕壁, 或書納首句, 或傳通囑札, 鄙瑣駭愕之擧, 無所不至, 令人騂顔。 及夫累抄垂畢, 晝數相埒, 則晨夜狂奔, 不但自己之送言, 又覓他人之瑖疵, 做出白地, 公肆構陷, 變怪之事, 又無所不有。 當此之時, 莫有徐其行步, 正其眸子者, 若是者其可曰士乎? 今日陞學之士, 其名位事業之期於他日者, 皆不可量, 政宜謹飭勤修, 以圖大, 而今其所見所行, 乃如彼相反, 此如嬰兒之受病於胞胎, 草木之被傷於萌芽, 雖或生長, 終不免於尫羸卷曲, 豈不惜哉? 且主試者則於其行私之中, 別有一榜之分排, 欲黜則畫雖多, 必抑而屈之, 非以其文之劣於他也。 欲升則畫雖少, 必超而進之, 亦非以其文之優於他也。 是故計畫之際, 則預知某也之當爲某等, 某也之當在落科, 又預知某也之當取陞補, 某也之當得合製, 而畢竟入格者, 不出於意中之分排, 亦不出於方外之傳說。 然則初試之爲初試, 已定於未出榜之前, 試與不試一也, 而其必設場而考取, 直是因前例假外面而已。 豈不如兒戲之可笑, 而自有科擧以來, 安有如許科擧乎? 況近來皆不遵每朔每抄與各學四等之法, 荏苒終歲, 必待飭敎, 然後始行於歲末, 故輒不免連日或間日設場, 虐雪饕風, 通宵露坐, 哿矣富人, 哀彼寒餓, 是故多年赴升庠者, 未有不嬰終身之疾者。 然則所謂升學, 乃是傷風敗俗之具, 積瘁促壽之資。 此臣所謂決不可不急先革罷者也。 若又以爲, 流來古規, 有難猝罷, 則有一焉。 仍其舊而月課之, 取其優等而賞之, 不復付之於解額, 如程子改試爲課之意, 則不害爲勸獎聳動之術, 而鄙悖忮克之習, 未必至此之極, 庶可爲一分厲廉恥抑躁竟之端矣。 今欲正士習育人材, 而不改絃易轍, 則士習終不可正, 人才終不可育, 而眞箇讀書之士, 終不可復得, 古所謂不調甚者, 必解而更張之者, 此之謂也。 何憚而不爲, 何拘而不能, 直一轉移間事耳。 此今日急務之三也。 至於子庶民之說, 則君民之相須, 自是至理, 不待多言, 而就其至切而言之, 則莫如父母之於子, 故書曰, 元后作民父母, 又曰, 如保赤子, 又曰, 子惠困窮, 詩曰, 樂只君子, 民之父母。 大學曰, 民之所好好之, 民之所惡惡之, 此之謂民之父母。 中庸曰, 子庶民則百姓勸, 夫父母之於子, 爲之就利避害, 取安去危, 慮其飢寒, 憂其疾病, 其懇至之心, 惻怛之意, 未嘗頃刻而忘于懷。 人君之於民也亦然, 孟子曰, 得其民有道, 得其心, 斯得民矣, 得其心有道, 所欲與之聚之, 所惡勿施爾也, 此是父母爲子之誠心, 而鼂錯之言亦曰, 人情莫不欲壽, 三王生之而不傷, 人情莫不欲富, 三王厚之而不困, 人情莫不欲安, 三王扶之而不危, 人情莫不欲逸, 三王節其力而不盡, 而先儒以爲, 非惟壽富安逸之遂其志, 用舍從違, 無不合其公願, 此三王之治, 所以卓乎不可及, 而三王之民, 所以皞皞如日, 遷善而不知爲之者也。 苟或忽於本固邦寧, 可近不可下之義, 而損下益上, 不免於率獸食人, 使斯民飢而死, 則惡在其爲民父母也? 夫海內至廣也, 兆民至衆也。 惟天生民有欲, 無主乃亂惟天生聰明時乂, 苟君不能子以愛之, 民不能父母以親之, 則君何以辟四方, 民何以錫保極哉? 況民者, 至弱而不可勝, 至愚而不可欺, 若魚焉見網則驚奔, 若蟻焉遇羶則聚慕, 難一者民情也, 易散者民心也。 惟爲民父母者, 不視之以民, 而視之以子, 以恤愛惻隱之意撫之, 而忠信誠慤之心懷之, 不違其所欲, 不行其所惡, 蓋之如天, 容之如地, 疾痛苛癢, 無細不知, 抑搔按摩, 無遠不及, 使以時而不奪, 遂其利而不爭, 凜乎若朽索之馭六馬, 溫乎若陽春之澤庶物, 然後民亦尊之如父, 親之如母, 有命則子趨, 有役則子來, 有難則如子弟之衛父兄, 眞所謂四海之內, 瞻望畏愛如親父母, 天下雖廣而一其心焉, 萬姓雖衆而同其懷焉。 古昔聖王所以享國久長, 澤流萬世者, 用此道也。 後世惟不知此義也, 故以爲我是君也, 彼乃民也。 君者出令以使民者也, 出粟米麻絲, 竭股肱之力, 以事其上, 而否則誅者也。 法令以敺之, 刑罰以威之, 法令極而民風哀, 刑罰濫而民命殘, 天下始熬然若焦, 而君亦無所行其令矣。 若是乎君之不可不子其民也。 惟我殿下, 撫熙洽之運, 膺艱大之投, 燕蠖之中, 孜孜一念, 未嘗不在乎民, 凡所以撫字而懷保之者, 無所不用其極。 惟恐實心實惠之不得下究, 而匹夫匹婦之不獲其所, 不啻如慈母之保赤子, 故歲首則綸音以勸農, 水火則遣使以慰恤, 方伯守令則愼擇而臨遣, 凶年饑歲則發帑而停糴, 皆所以爲民也, 而今之方伯守令, 果皆能體殿下爲民之心, 行殿下子民之政乎? 昔宋孝宗卽位, 詔求直言, 朱子上封事曰, 四海之利病, 繫於斯民之戚休, 斯民之戚休, 繫乎守令之賢否。 然而監司者, 守令之綱也, 朝廷者, 監司之本也。 欲斯民之皆得其所, 本原之地, 亦在乎朝廷而已。 陛下以爲, 今日之監司, 姦贓狼藉, 肆虐以病民者誰, 則非宰執之親舊賓客乎? 然則某事之利, 爲民之休, 某事之病, 爲民之戚, 陛下雖欲聞之, 亦誰與奉承而致諸民哉? 臣嘗讀之, 以爲守令得其人而後, 生民可以蒙至治之澤, 監司得其人而後, 列邑可以責治民之績, 而監司守令之得人, 又在乎銓逆之公平。 此固探本之論, 必然之理, 而姑以監司守令而論之, 以言乎守令, 則古所謂內重外輕者, 今則外重而內輕, 雖以玉署銀臺宰列之榮貴, 無不以圖得外任爲事, 其志將以豐衣食而廣産業也, 則其圖得也, 固已只懷肥己之策, 計較揀擇於某邑, 一年所得之幾何, 有勢者薄不爲冷殘, 幸得者不敢望雄腴。 吏部之擬之也亦以此, 而及其臨民也, 乃以一邑, 爲己囊橐, 暗弄權詐, 巧作名色, 行掊克之政, 則刮地皮猶患不足, 開賂遺之門, 則充谿壑如恐不及, 賣鄕鬻任, 而官屬長事遞易, 翻弄那移, 而穀簿幾盡虛錄, 驅催鶉衣鵠腹之脂膏骨髓, 而輦載以輸權幸之門。 棄絶貧族窮交之情理恩義, 而巧密以通幽陰之逕, 不法之事, 蕩無忌憚, 無前之例, 自謂妙方, 誅剝徵斂, 無有藝極, 占田治第, 無有限量, 人之無告則酷虐無所不至, 勢有所壓則詿誤有所不恤。 聽訟則以延拖不決爲主, 當事則以規避捱過爲例, 衒能要名而外似幹辦之才, 憑公營私而貌飾恪謹之行, 及其私欲飽滿, 鑽硏有效, 則又可以東裝問塗, 而望他積以爲己資矣。 能如是者, 人以爲有才能可任事, 而陞雄州超顯職, 不然則銓家置之於棄物, 一世笑之爲庸愚。 是不但無所懲其惡, 乃反奬而導之, 百里分憂之意, 果如此而已耶? 蓋生民之倒懸, 莫甚於今時, 而就其難支之最大而尤甚者言之, 軍政則武科及自稱班裔者外, 又有圖出史庫帖·郞廳帖等諸般謀頉者, 不可勝數。 且勢家之墓下廊下近處及緣蹊受囑者, 擧皆蠲免, 則黃口之簽丁, 白骨之徵布, 勢所必然, 而不勝其苦, 逃移京中者, 又相續於道, 故族徵里徵, 日事橫侵, 間或有保家作農者, 亦無以自存, 故十家九空, 戶口日縮, 而軍籍殆盡是虛名, 脫有緩急, 將何所恃? 田政則紊亂尤甚, 守土之臣, 徒憑所任輩之言, 於是乎所任輩恣行己私, 無所顧憚, 九等之法, 三稅之徵, 惟意幻弄, 養戶之患, 換名之弊, 不一而足, 苟其勢與賂也, 則以實爲災, 不然則以陳爲墾, 只自冤號, 安有聽理? 糶糴則本邑各倉外, 又有京倉及各軍門各衙門等名目, 又有他邑移轉某處拯米, 其年停退, 某年未收等各樣名色, 蝟集趲督, 轉輸之弊, 添加之費, 情債之操縱, 色落之濫橫, 無非斲膏椎髓之苦。 且吏屬之逋欠, 豪族之拒納, 最是痼弊, 而皆看作例事, 惟小民是侵是虐, 冬糴之時, 皮穀則除芒簸稊, 粒米則糳䑔圓白, 期於十分精實, 其中逃故丐病者, 族隣收徵, 必取足以後已, 而至春開倉, 則悉是空殼與腐糲, 一斛僅五六斗。 此乃吏輩之換弄, 而爲官長者, 皆委之鄕任, 初不看檢, 其有才幹者, 或以米作錢, 而給錢受米, 或傾庫翻動, 而換名取贏, 勒授濫取, 鞭扑枷囚, 以爲牟利之資, 而貪猾之吏輩, 又因緣憑籍, 百端侵漁, 彼無告之民, 雖空杼柚而竭甁罌, 何以堪其滿壑之命哉? 其外訟獄之非理舛誤, 使役之違奪偏重, 閭巷則呑聲疾蹙, 吏校則吐氣踊躍, 叫呼隳突, 鷄犬不寧。 以此論之, 守令之有不如無, 不待智者而可知也。 以言乎監司, 則觀風察俗, 已矣無望, 厲民封己, 便成一套, 虐㷀獨則不遺餘力, 畏高明則惟恐或後, 下車而吏報失珠, 聽訟而人思伐棠, 春秋巡歷則治道供膳, 衆民愁怨, 只爲偏裨輩張氣誅求之地, 冬夏殿最, 則雪嶺墨池, 毁譽顚倒, 每作傍觀者竊笑暗罵之資, 任藩臬旬宣之責者, 豈容如是? 蓋巡歷者, 古刺史·太守之行部也。 將以觀風謠察民隱, 詳縣邑之得失, 決訟獄之難平者也。 在古猶有若召公之恐傷民事而不入邑中, 韓延壽之恐無益重爲煩而不肯行縣者, 其不欲以行部傷民如此, 而近所謂巡歷, 則其爲民弊, 有不可勝言。 蓋當巡歷之時, 農務政殷, 民失一日之力, 則有終年之飢。 此聖人所以曰使民以時, 曰不奪農時, 以爲王政之第一急務, 而乃以治道之役, 集遠近之民, 使之離田疇舍耕耘, 而齎糧費執器械, 長在於道路之間, 忍死於箠楚之下, 盻盻然熟視其田畝之荒廢, 而不敢出一聲, 此是王政之所不忍, 而且以供億之節言之, 不遠千里, 貿易京洛, 珍羞妙饌, 務以適口而勝人, 錦帳綺席, 悉欲便身而悅眼, 一或愆期, 勞費倍蓰, 罄盡一邑之力, 而又或迂回於山水之游賞, 流連於妓樂之宴飮, 則列邑支待之苦, 民間聚斂之煩, 有難以言語形容。 故一經巡歷, 如逢亂離, 而又必以治道之不善, 飮食之不適, 鞭棍狼藉, 囚繫相望, 其害安歸? 歸於殘民。 哀彼殘民, 何以聊生? 臣聞道路之言, 則年前有一監司, 巡歷之路, 招聚衆民, 詢訪弊瘼, 則中有一人出而對曰, 無他弊矣。 只有一大弊, 使道巡歷, 是也。 吾民之春不得耕, 秋不得斂, 顚於溝壑, 散之四方, 職此之由, 此弊除則更無弊矣。 此所謂疾吏之風, 悲痛之辭, 而民情大可見也。 語其弊則至於如此, 而語其益則未聞施一惠除一瘼決一訟, 小慰士民之望, 可謂無毫髮之益, 而有難言之害也。 然則革罷巡歷, 然後生民之命可保也。 殿最者, 三載考績, 黜陟幽明之遺意也, 而今也則吐剛茹柔, 愛膝憎淵, 已成一副當規模, 而所謂廉探者, 蓋偏裨下吏之以賂請欺弄, 故雄州巨牧, 無非龔·黃·召·杜, 殘邑冷官, 無非昏憒貪虐, 欲爲之褒, 妄自極意, 欲加之罪, 何患無辭? 以故在勢者有所恃而益無所忌憚, 孤弱者有所畏而不能行其意, 均之罹其害而中其毒者民也。 率是道而因循無改, 則事之所謂利, 民之所謂休, 將何時而擧, 事之所謂病, 民之所謂戚, 將何時而除乎? 且以今番西警言之, 潢池盜弄, 蓋緣於不勝貪虐之政, 則鼠竊狗偸, 本不足平, 而及夫王師之出征也, 屢降絲綸, 原情曲恕, 禁暴止殺, 惻怛之旨, 勤懇之音, 孰不感涕, 而乃反有棄城降賊者, 有擁兵玩寇者, 其罪已不容誅, 而松林·多福之戰, 雖云克捷, 亦多橫罹, 曁乎破定州也。 擧一城無少長皆斬, 是豈仰體我聖上好生之德, 而亦豈不上干天和乎? 書曰, 殲厥渠魁, 脅從罔治, 舊染汚俗, 咸與維新。 夫旣曰從, 則雖云脅從, 從爲罪矣, 旣曰染, 則雖云舊染, 染亦罪矣, 而聖人猶且置之於罔治維新之科, 後世若唐之誅止其魁, 釋其下人, 稱爲盛德事者, 豈非原恕憫恤之無所不至乎? 昔曺彬克金陵而不戮一人, 曺翰破江州, 而忿其久不下, 屠戮無遺, 後人至以其子孫之榮悴, 謂之報應, 則濫殺之戒, 若是其至, 而今之好殺者, 直以爲快忿張功之資, 豈不舛於理乎? 蓋今民間之百千萬弊, 殆難更僕以數, 而莫不由於方伯守令之不得其人。 今若旁求而愼擇, 公聽而竝觀, 久其任以責其成, 擧其善而懲其惡, 剛亦不吐, 柔亦不茹, 惟盡心於爲國爲民, 而無有一毫私意於其間, 則遐遠之民, 均被實惠, 而寬大之恩, 不但爲掛墻壁之具而已。 惟此庶可爲矯救之道, 而持惠終不能若是耳。 此今日急務之四也。 凡此四條, 皆不可緩, 而若其本原之地, 則又有在, 朱子曰, 陛下之一心正, 則六事無不正, 一有人心私欲以介乎其間, 則雖欲憊精勞力以求正, 夫六事者, 亦將徒爲文具, 而天下之事, 愈至於不可爲矣。 故所謂天下之大本者, 又急務之最急, 而尤不可以少緩, 此言正爲今日道也。 嗚呼, 萬川之月, 處處皆圓, 千紙之印, 箇箇皆同, 以其本之有在, 而其所及者, 皆自此而推之耳。 今殿下之心一正, 則夫四條者, 皆將次第修擧, 而天下萬事, 無一不出於正矣。 苟不先正其本, 而徒規規翦翦於事爲之末, 則是猶曲其表而求其影之直, 汨其源而欲其流之淸也。 天下寧有是理哉? 然誠正之工, 又不過在乎敬之一字。 蓋敬者所以存養其體, 省察其用, 乃體道之要也。 是故程·朱之所以爲敎, 千言萬語, 不出乎敬, 戒懼愼獨, 只是敬, 在天理遏人欲, 只是敬, 推而至於中和位育, 只是敬, 此所以爲徹上徹下, 成始成終者也。 苟能常存此敬, 無須臾之有間, 毫釐之或差, 則意自然誠, 心自然正矣。 此非臣所爲之言, 乃有所受之也。 惟殿下懋哉。 今或以爲, 目今朝野升平, 四方無虞, 苟能無失舊章, 粗守前例, 隨風因俗, 以度時日, 則區區弊端, 自當隨毁隨補, 何足爲深憂? 不宜更爲庸人所擾, 以致無事中有事。 臣則竊以爲不然。 天下之事, 非艱難多事之可憂, 而姑息委靡之可畏, 政使如唐·虞之至治, 尙不忘儆戒無虞, 罔違罔咈之猷, 傲慢惰墮, 日奏罔切之戒。 況今日雖若未有目前之急, 而風俗頹敗, 生民之困瘁, 未有甚於此時, 若非大奮厲大振作, 以新一世之耳目, 而姑且狃安遲疑, 以幸時日之無事, 則竊恐弊中生弊, 百爲懈弛, 終必無着手之地矣。 苟其有百害無一益之事, 則安可以舊例而固守乎? 至於正本原勅時幾之道, 則安可以陳談而泛置之乎? 蓋格致誠正修齊治平之序, 人心道心, 精一執中之訓, 聖賢相傳, 布在方策, 自古及今, 人皆知之, 人皆言之, 初無新奇可喜, 有似常談死法, 而朱子謂常談之中, 自有妙理, 死法之中, 自有活法, 然則天下之至理, 人君之治道, 舍此而更有何說哉? 易曰, 正其本, 萬事理, 差之毫釐, 繆以千里。 伏願殿下, 深留聖意, 毋忽焉。 嗚呼, 古人有言曰, 應天以實不以文, 所謂實者, 何也? 以實心行實政, 施實惠於民也。 苟使但曰敬天之怒, 畏天之威, 則天之大, 奉天之公, 而或不無一毫文具, 備例意思, 則人無所不至, 惟天不容僞, 人之應之也以文, 則天之應之也, 亦不以實矣。 是故成湯以實心自責, 故能致數千里大雨, 太戊以實心修德, 故祥桑枯, 景公以實心三言, 故熒惑徙, 若非眞箇實心, 則豈若是影響桴鼓之捷哉? 昔宋臣張栻, 告孝宗曰, 不可以蒼蒼者爲天, 一念纔是, 是上帝觀監, 一念不是, 是上帝震怒, 蓋其陟降厥士, 日監在玆者, 有如是矣。 夫天之視聽, 皆自我民, 則民之心卽天之心也, 民心悅則天意得矣。 今殿下誠能以實心仁民則亦一天也。 豈必以高高在上者爲天乎? 苟或不然, 則雖日下減膳之命, 人進應旨之疏, 亦不免乎文具備例矣。 烏足以弭災而致治乎? 凡今之日就於委靡頹墯者, 由於因循玩愒, 苟且彌縫, 則矯救之道, 惟在乎至公無私, 惕厲奮發, 張紀綱而克行彰善癉惡之政, 鼓風俗而咸趨眞實篤厚之域, 以至於黎民於變, 天心悅豫, 則怨何由生而災何由起乎? 然究其本則亦在天, 殿下之明善誠身, 而反以求之於心耳。 聖心誠無不正, 則必能振綱擧紀, 移風易俗, 向所謂頹弊之患, 不期矯而自矯矣。 聖心誠無不正, 則必能任賢使能, 隨才收用, 向所謂偏私之風, 不期變而自變矣。 聖心誠無不正, 則必能樂育多士, 作成人材, 以與廉恥禮讓之俗矣。 聖心誠無不正, 則必能選任監司, 愼簡守令, 以成熙皞嵬蕩之化矣。 愁鬱之色, 可化爲歡笑, 怨讟之聲, 可變爲歌頌, 洋洋乎溢和氣於天地之間, 而凡天下犯倫蔑義背公恣私之類, 擧皆革面而化心矣。 至此而所謂弊者無可言, 而所謂治者眞可致, 所謂災者無由生, 而所謂祥者皆畢至, 豈不休美乎哉? 方今殿下, 盡求言之誠, 恢來諫之量, 凡天下忠言嘉謨, 崇論谹議, 日陳於前, 不患不足, 而翕受敷施, 率作興事, 言可採之事, 可行則行之, 如臣之素無學識, 愚迷庸憒者, 豈容復有所言於其間, 而亦何能有補於萬分之一哉? 然而臣旣有漆室中私憂隱度, 而陰拱噤默, 終不效區區之一言, 則是臣上而負殿下, 內而負臣心也。 故敢冒鈇鉞之誅, 略效芹曝之誠, 若其言不知裁, 忘觸時諱, 則宜不免於不知不覺之中, 而其實則皆出於愛君憂國之一片赤心也。 伏惟聖慈, 憐其愚忠, 赦其萬死而擇其中焉, 臣無任瞻天望聖戰慄俟罪云云。 省疏具悉。 所陳俱爲切實, 當留意矣。
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○ 四學儒生李坤載·黃仁爲·李槼·徐有皓·金炳亀·金正柱·李在文·金箕鈺·安光吉·金炳喆·洪耇燮·金達淵·金鼎均·徐有璜·魚用九·金箕衡·李元會·李泰熙·任圭白·趙達永·李源實·吳致淳·申在堯·具鍾和·閔大鏞·黃鍾人·李垿·朴基慶·金洛秀·金人柱·朴龍九·朴鼎德·金始源·安光亨·鄭在善·具定默·金顯箕·趙洛永·宋欽俊·尹奎烈·李信源·吳致元·金秉喜·黃浩民·宋欽命·姜駿永·申錫五·崔在明·柳榮七·鄭舜善·金鏐·洪胤祚·韓用俊·閔致玉·宋煥培·李儒準·洪大泳·趙顯豐·李正綸·金履網·鄭在絅·李沂源·申在博·尹守白·兪圖煥·金樂喜·趙學敬·吳箕常·尹致祜·李默會·李賢緖·崔鎭澤·李一進·洪秉翰·楊泰熙·崔一河·盧昌遠·朴應淳·許曄·朴震洙·李寅錫·李東升·朴光龍·鄭𤅀·吳相贇·朴聖濤·奇思儉·韓光孝·楊達煥·金樂敎·崔廷八·李志亨·丁達仁·兪擎柱·李儒岳·金載良·崔寬賢·尹致彦·李尙祚·金相休·鄭涵·高弼鎭·李至容·羅廷德·李振煥·李致玉·崔廷大·尹致德·柳道澈·洪秉俊·金碩休·鄭東運·高貞鎭·柳在洪·鄭漢楫·柳榏·奇思殷·金膺煥·趙瓘·吳宰源·金在鉉·李觀容·金珪·韓啓斗·申時權·洪三宅·吳致觀·尹致默·金樂佑·曺允稷·金樂佐·丁命煥·南鼎燁·曺學奎·李重魯·宋履新·李東訓·金瓅·閔鳳爕·趙重祚·柳震洙·趙南周·韓琰·朴志祐·金必鏞·趙命彬·兪極柱·崔百應·吳聖懋·宋元洛·金尙敬·朴載新·宋守邦·任泰東·趙顯周·任泰岳·李光履·崔淰·魚致大等疏曰, 伏以, 尊賢衛道, 卽士林之關棙, 建祠腏享, 寔朝家之儀範, 謹按傳曰, 鄕先生沒而祭於社, 鄕先生尙然, 而況於道學之大於此, 勳勞之過於此者乎? 是以國朝祀典, 學牖群蒙則社之, 功存社稷則祀之, 凡天下萬古之有國者, 莫不以此禮爲一副當大頭䐉, 而桑梓之鄕, 必有妥靈之所, 杖屨之地, 爰有創祠之禮, 故孔氏之廟, 必建於闕里, 紫陽之祠, 亦在於寒泉, 此非徒爲享先賢之禮, 亦可見尙遺風之義焉。 至於我朝, 聖神相承, 文敎益明, 凡有一鄕之賢, 則克盡尊慕之誠, 必致崇報之禮, 近自畿甸之外, 遠至嶺·湖之間, 鄕祠相望, 享儀無闕, 一間茅齋, 士有絃誦之所, 兩丁苾薦, 禮盡俎豆之享, 雖其道學之未盡卓絶, 而猶且崇奉之, 勳勞之未能彰著, 而猶且享祀之, 若夫近日之卓絶於道學, 彰著於勳勞者, 則惟有故監役臣朴胤源及故忠獻公臣朴凖源兄弟二人而已。 嗚呼, 胤源篤力行, 淸心苦節, 從遊文敬公臣金元行之門, 明辨人物之性, 講磨於掌令臣任聖周之徒, 獨得門路之正, 力辭僚屬則能盡撝謙之義, 講究禮說則獨任擊蒙之責, 實地孝友, 祖述曾·閔, 餘事文章, 駕軼韓·柳, 簞瓢之飮, 有
巷之樂, 一團之和, 得明道像, 而閨門之內, 嚴若朝廷, 鄕黨之間, 莫[慕]如山斗, 至若塤箎之間, 身兼師友之益, 刮磨乎齊家之道, 勸勉乎立朝之節。 其弟渠源[凖源]之所以傳道學於一門, 樹功業於萬世, 平生工夫, 主大學之誠意, 小心戒懼, 得中庸之謹獨, 孝于其親則嚼指而嘗糞, 思乎其兄則不進其酒饌, 惟其居家之行義篤實, 自少之踐履堅確, 故及至進身而事君, 以端雅正直之姿, 任師保輔導之責, 一身擔負, 秉心謹愼, 十年禁直, 鞠躬盡瘁, 語默不踰於規矩, 行止不失其尺寸, 朝夕納誨, 有啓沃之資, 晝宵仔肩, 盡懇惻之誠, 我先大王, 不備輔養官, 而自內勸課, 獨任於渠源[凖源], 下敎曰, 保護沖子, 在卿一身, 渠源[凖源]承命殫竭, 進以經傳, 日勤程課, 又手抄程·朱箴銘以進, 晨夕勤勞, 幾無退食之暇, 自是睿學日就, 可謂高宗之傅說, 成王之周公, 於不休哉。 噫, 當庚申崩坼之日, 奠宗社於磐泰之安, 翊聖躬於億萬之基, 承先王顧命之義, 而盡初元保護之責, 斷斷其忠, 其質神明, 赫赫其功, 爰及生靈。 此非臣等之阿好, 則我一國之公言, 萬口之同聲, 猗歟之功之忠, 殿下已盡俯燭, 則臣等不必覼縷, 而第其天姿近道, 學力主敬, 得自家庭之聞見, 而做去朝廷之事業, 若夫聞其言語, 則翼翼訢訢誠愼懇惻也, 見其恭儉, 則兢兢休休, 崇鄕去奢也。 其忠孝也則洞洞屬屬如集滿盈, 其寬恕也則柔柔和和, 包荒隱過, 而耽翫經史, 講究旨義, 資其體驗之方, 加以存養之功, 省察乎幽獨之中, 恐懼乎周旋之際, 善行懿德, 必法賢聖, 忠國孝家, 卓冠今古, 若非愼獨之工, 誠意之學, 其能如是乎? 玆故一國之士, 傳誦其巍勳, 尊尙其餘澤, 思所以百世之不泯, 而惟彼驪江之上, 舊址尙在, 遺躅可見, 則別立鄕賢之祠, 竝侑兄弟之賢, 實合於我朝家崇儒之道, 享賢之禮矣。 臣等以韋布之賤, 居庠序之列, 無負樂育之德, 顧其職耳, 若乃騈首叫閽, 干瀆九重之崇聽者, 豈其分之所敢爲哉? 然事或有關於士林之公議, 國家之常典, 則又安得默默而不一陳於黈纊之下哉? 蓋我國之有院有祠, 其例久矣。 或有道學之大賢, 則必建院而尊尙之, 或有勳勞之碩輔, 則必設祠而酬報之。 是以苟有其人, 則不以拘禁之嫌, 而必有俎豆之所, 臣等玆將一國之公議, 庸陳兩賢之實行, 伏願聖明, 特降兪音, 以故監役臣朴胤源, 故忠獻公臣朴凖源, 亟施驪州建祠之請, 上以光聖德, 下以循公言之地焉。 臣等無任云云。 答曰, 省疏具悉。 今見爾等之疏, 可知多士之公議, 而矛[予]豈有異議乎? 然而自古難愼, 不得卽兪者, 非謂其不可也。 愈久愈好, 爾等退修學業。
